?

Log in

No account? Create an account

Там, где не было меня

В рамках конкурса «История о вере, о настоящем человеке и о мужестве!» своей историей делится Ирина Трусова.

Я выросла в СССР. Со всей соответствующей тому времени атрибутикой: пионерским детством, комсомольской юностью, 7-м ноября и не совсем понятным лозунгом «Религия-опиум для народа». Но вот парадокс: убеждая бабулю в том, что Бога нет, Гагарин его в космосе не видел, я, тем не менее, отчаянно по-детски Ему молилась, когда родители ссорились и грозили друг другу разводом. Молилась своими словами по-юношески, когда возвращалась поздно с дискотеки или шла сдавать трудный экзамен  неприступному преподавателю.

Почему? Ведь меня никогда не водили в храм в детстве, не причащали. Покрестили в пятилетнем возрасте далеко от столицы, во Владимирской области, тайно, в избе. Потому что папа был коммунист и за такое дело могли исключить из партии со всеми вытекающими. Свои крестины я совсем не помню. До совершеннолетия я никогда не носила креста. Бижутерия и знаки зодиака – вот то, что украшало мою грудь. Но в самые трудные и страшные жизненные моменты, когда казалось, невозможно найти выход, я искала спасения у Него. В такие минуты необъяснимо и неосознанно из души словно вырывался крик: «Господи! Помоги!». Почему? Почему это молитвенное искреннее воздыхание произносили мои уста, не смотря на безбожное время?…

Еще одна загадка: в институтскую пору я любила с подружками ходить в «Елоховку» — так мы называли Богоявленский кафедральный собор у станции метро «Бауманская». Это был целый ритуал: заранее договориться сбежать с последней «пары» и приехать в храм поставить свечку. Помню, как замирало сердце от какой-то строгой торжественности внутри церкви, как сразу безоговорочно нами был принят негласный устав: платок, юбка, отсутствие помады и громких возгласов. Казалось, мы — сопричастники какой-то тайны, чего-то запретного, что делают не все люди в Москве. И от того еще больше нравились старинные иконы внутри храма и нигде более не встречающийся неповторимый аромат ладана и горящих свечей. Почему моя душа так благоговела в такие моменты? Ведь она совсем не знала Бога? Наверное, потому, что Бог знал ее… Но откуда?

Картина художника Семена Кожина

Картина художника Семена Кожина

Моя прабабушка по отцовской линии была верующим человеком. Именно она настояла на моем крещении. Из детских впечатлений я помню небольшую двухкомнатную квартиру в Александрове, кухоньку в пять квадратов, а в ее левом верхнем углу – большие темные иконы в золотистом окладе и зажженный огонек лампадки. Прабабушка Настя была сухонькой, невысокой старушкой с запахом пирогов и доброй улыбкой. От нее мне по наследству перешло Евангелие 19 века, с «ятями» и «ерями», намоленное не только ей одной…

В маминой родне была бабушка Ксения. По окончании первого класса школы я впервые поехала к ней на каникулы в далекую деревеньку в Мордовской области. Настоящая теплая печка, живая корова и тугие стрелы зеленого лука в огороде меня поразили намного меньше, чем убранство внутри дома: все стены в избе от верха и до низа были украшены иконами. Большими и маленькими, деревянными и бумажными, в окладах и без. Никогда  больше в жизни ни до ни после я не видела таких домов. Будучи совсем ребенком, я, конечно, толком не знала кто такой Этот Бог. А бабушка Ксения всегда все крестила и ласково учила это делать меня.

Помню, как я ухаживала за маленьким желтым цыпленком, задавленным случайно коровой. Он все же умер, и я безутешно горевала горючими слезами. А бабушка Ксения с каким-то глубинным пониманием моего горя помогла мне схоронить убиенного желторотого юнца. Потом, спустя годы, я узнала, что она пострадала за веру: в молодости, не отрекшись от Христа, отсидела несколько непростых лет в заключении. Там же у нее загноилась нога, и в лагерном лазарете во сне ей явилась Божья Матерь со словами: «Все у тебя заживет, Ксенюшка». Со следующего дня все пошло на поправку без лекарств и операций. А все больничные сестры стали просить: «Ксенюшка, помолись за нас». И Ксенюшка молилась. Молилась за всех в самый разгар гонений на православие…

Там, где не было меня, всегда был Бог. Да, я выросла в СССР со всей соответствующей безбожной атрибутикой. Но родом я из прошлого, ПРАВОСЛАВНОГО прошлого. Где жили прабабушка Настя и бабушка Ксения. Мой личный опыт, опыт моей семьи, моих родных, знакомых и друзей дает мне право утверждать: русский человек не может быть НЕВЕРУЮЩИМ. Изначально. Так устроена наша сущность, наша душа. И вырвать из ее сердца веру в Бога, вытравить ее годами репрессий, лжи, безбожным мироустройством все равно невозможно. Наша вера – на каком-то генном уровне, это наши предки, наша история. Это — залог сохранения великой нации, то единственное и неизменное, что объединяет русский народ, связывая его героическое прошлое с настоящим и будущим.

Теперь я понимаю: Господь знает каждого из нас. Он там, где нас ЕЩЕ не было, и там, где нас УЖЕ не будет. И не только я, но и мы ВСЕ родом из православного прошлого. Потому-то каждый из нас рано или поздно обращает свой взор к Небу. В надежде быть услышанным, спасенным и любимым.

P.S. То, что предшествовало статье…..

Там, где не было меня,
Много долгих лет назад,
Там жила моя родня:
Речка, горка, дом и сад.

Там, где не было меня,
В печке сами хлеб пекли,
Оседлать могли коня,
С юных лет честь берегли.

Там, где не было меня,
Избы были в образах,
И июльская земля
Утопала вся в хлебах.

Там, где не было меня,
Не бросали с ветром слов.
Где жила моя родня
Были правда, совесть, Бог.

12.05.2012

Источник: pravmir

О любви и смерти

После кровавого разгрома в Ронсевальском ущелье Карл Великий со своей армией прибыл на место сражения, рыцари сошли с коней и стали хоронить останки павших друзей. Карл Великий упал с коня и лишился чувств. Затем он рыдает, всплескивает руками, кричит, что не хочет больше жить, когда видит мертвыми лучших рыцарей своего линьяжа. Он снимает с одного из погибших шлем, долго всматривается в его застывшее лицо, целует его в глаза и в охладевшие уста. Потом бежит к другому, «лежащему и хладному», заключает его в объятия и стискивает так, «что мог бы убить его, если бы тот еще был в живых».

У этих людей, живших в Европе сотни лет назад, была культура жизни в пространстве любви и смерти. В современной Европе смерти как бы нет. В ней больше не взращивается любовь Тристана и Изольды.

То, что мы видим вокруг себя, часто не выражается даже на греческом языке, в котором существует различие восьми видов любви. Эти имена обозначают отношения от божественных до животных, имеющих целью простое продолжение рода. То, что мы видим в сериалах, книгах и часто в жизни, это вообще не любовь, а ураган адреналина, который тщательно культивируется и очищается от признаков не только разумности, но даже и пользы, не говоря о возвышенном. Какая-то болезнь мозга.

То же самое со смертью. Ее как бы нет. Умирающего человека стараются обмануть врачи, родственники и друзья. О ней нельзя говорить. К ней нельзя готовиться. А когда она приходит, никто не знает что делать. Год назад к нам в страну приезжала врач-голландка и пробовала рассказать о своем опыте подготовке к смерти умирающих детей. Наши специалисты смотрели на нее с ужасом и восхищением. Это действительно требует мужества и огромной любви, потому что любовь и смерть это не только поэтическая связка. Это реальность.

Если я люблю Бога, то знаю о том, что нас связывает взаимная любовь. И понимаю, что путь к Нему лежит через земную жизнь и смерть. В чине Крещения есть момент, когда священник цитирует слова апостола о том, что если мы оказались сращены с Христом подобием смерти, то мы окажемся сращены и подобием Воскресения. То есть, мы сращены с Богом и подобием Рождества, и подобием Креста и подобием Любви, сочетаемым со Крестом.

Христос на протяжении всего Евангелия пытается провести эту мысль о сочетании любви и жертвы, которые сплавляются на земле в одно целое и превращают людей в ангелов. Также на протяжении всего евангельского повествования Господь неутомимо обличает трех представителей народа: законников, богатых и царя.

Богатых обличает за непонимание своей миссии среди народа. Законников – за то, что они извратили дары Духа, и власть, данную им Богом, конвертировали в выгоду. А царя – за то, что он вместо гармонизации земной и небесной власти все обернул в личную выгоду и устранился от харизмы.

Христос оставил без внимания римского императора, греков, армию, градоначальников, архитекторов, музыкантов и ремесленников. Но богатым досталось сполна. Но не потому, что Христос был социалистом, а потому что эта триада власти – залог существования Его народа. Правильное отношение к богатству, как правильное отношение к другим сторонам жизни Его народа: к нечистой еде, браку, молитве – ко всему тому, что обеспечивает жизнеспособность субстрата веры – народа, в котором собрана в отдельных личностях полнота образа Адама. Правила социальной санитарии.

Сейчас модно разрушать идею государства как носителя веры. Но вот забота Бога о своем народе, высказанная в Старом Завете, легко читается и в Новом. Она говорит о том, что в отличие от местечковых либералов, Господу нужен Его народ, собранный в новую мега-общность – Царство Небесное. Царство это составляет новый народ, избранный не по генетическим признакам, а по духовным. Дисперсная вера – это смерть христианства, как мы это видим в странах победивших восточных революций. Если при просвещенных халифах христиане жили в режиме апартеида, то сейчас христиан просто вырезают до конца.

Собирание образа Адама, рассеянное в миллионах зеркальц Бога, лучше происходит в мега-общине идеального государства. А вся эта доктрина называется обоживанием, которое должно начинаться здесь, на земле, а оканчиваться на небе. Первая фаза кому-то представляется в виде царской Симфонии, кому-то в виде Ганзы c ее веротерпимостью, кому-то — военной демократией казачества, основанной на христианском служении. Но в любом случае остается верным положение о необходимости существования организованного христианского сообщества – материального субстрата и носителя веры.

Отсутствие этого понимания поставило Европу на грань гибели и поглощения иными цивилизациями. Христианство вне государства это всегда гонения и кровь. Сейчас у нас то и дело раздаются голоса о том, что гонения и фронда с государством есть единственно верная модель христианства. Не думаю, что наш Бог Христос – Бог обязательной крови и непременных мучений.

Отрицание христианского государства, как отрицание правил гигиены, может быть смертельным. И богатство – один из инструментов существования народа. Должен найтись некто трезвый и умный, который сможет собрать ресурсы в одних руках и правильно их распределить на благо народа.

Богатство в правильных руках – это орудие харизмы. Умение пользоваться богатством может приносить значительные плоды. Если богатый решит привнести на своих предприятиях хотя бы только справедливость, то плоды такого решения могут отозваться на сотнях и тысячах семей и судеб. Главе семье, обеспеченному работой и стабильным прожиточным уровнем, некогда пить вино и нет повода принимать от жены упреки в несостоятельности. Простая справедливость работодателя может принести мир и покой тем, кто от него зависим.

Простое рассуждение богатого о времени и Боге может подвигнуть его на другие прекрасные дела. Но евангельский богач оказался жаден и поэтому глуп.

Евангелие о безумном богаче не ставит своей целью оскорбление богатых или злорадство над финалом их жадности. Хотя жадность богатых в самом деле часто глупа. Они мотивируют ее тем, что основные их богатства находятся в работающих активах. Деньги на покупки они берут, отщипывая часть от этих активов так, чтобы не повредить бизнесу. Однако, ловушка состоит в том, что бизнес требует развития, и активы поглощают все наработанные излишки. Стоящий бизнес умирает. Таким образом, активы поглощают все новые и новые средства и распухают до смерти хозяина. После смерти они почти никогда не достаются родне. Их супругам и детям, выращенным в тепличных условиях, очень трудно удержать в руках накопленное богатство. Еще труднее монетизировать наследство. Так зачем тогда оно? Зачем жить, экономя на вечном и прекрасном, и «неожиданно» умерев, накормить своим капиталом компаньонов или врагов?

Тем более выглядит глупой фраза евангельского богача:

- Ешь, пей и веселись душа! — словно душа пьет и ест.

Для богача слова Христа не осуждение, а горький диагноз. В переводе на реалии нашего времени это так же глупо, как после заключения сделки веселиться исключительно от одной единственной мысли о том, что эта сделка даст возможность приобретения еще одного домика заграницей, еще одной квартиры в Москве, или расширит всепожирающий бизнес. Богу не жалко, если человек захочет ловить щуку не в Астрахани, а на Аландских островах, если дети будут учиться не в Москве, а в Лондоне, если семья обеспеченного человека будет отдыхать не в замусоренном Крыму, а на чистых Сейшелах или в итальянских Альпах. Не жалко, если в семье есть достаток или даже избыток. Жалко, что пропадет душа у человека, подумавшего, что он договорился с Богом, и Тот якобы благословил его безусловным богатством.

Из Евангелия не видно, что бы жизнь богача была порочной или предосудительной. Нормальный человек, если не несколько «но».

Он связал радость души с доходами. Если бы он любил Бога, то он подумал бы о том, как это богатство, данное ему небом, он может вернуть Творцу в качестве ответного дара любви.

Он связал радость души с доходами, а доходы только с собой. Если бы он любил людей, то он подумал о том, как порадовать людей, чтобы они прославили Бога.

Он связал радость души с доходам здесь и сейчас. Если он думал о вечности, то он подумал бы, как его богатство сможет послужить к славе Бога во времени.

Но он не думал ни о Боге, ни о людях, ни о времени. Он как дикарь, которому подарили роскошный авиалайнер, догадался использовать его в качестве зеркальца, найденного им в умывальной комнате.

Размышления о глупости евангельского богатого так же применимы для царей, которые, узнав, что силы и власти стало больше, радуются той же ничтожной радостью. Они применимы к законникам, которые, получив больше паствы и власти, думают о радости новых доходов. Они применимы ко всем тем, кто привык жить без любви, без смерти и без времени.

Господу больно видеть, как венец природы — человек сам себя унизил до звания дождевого червя и его потребностей. Ему огорчительно видеть, что человек в приступе жадности и глупости увидел себя одиноким, самодовольным и важным властелином вселенной своего двора. И чтобы человек не сотворил сам себе еще большего зла, Господь прописывает в качестве лекарства смерть, которая остановит течение болезни. О рецепте умножения любви речь уже не идет, так как богач всего получил сполна.

Христианство — не коммунизм. Христианам не предлагается поголовная бедность, потому что бедность – не святость. Но и богатство — не праведность. Бедность не спасает человека, но и не губит. Губят пороки, связанные с богатством или с бедностью. Главный порок богатства – жадность и зацикленность на себе. Но в замысле Бога о мире нет замкнутых не себе систем. Все части вселенной должны иметь согласный ход движения, будучи взаимосвязаны друг с другом. Как в организме, где все части связаны единым замыслом, течением крови и обменом энергией. Так в Божием народе люди должны быть связаны общим духом и делом.

Судьба богатых — брать капитал в одном месте и давать в другом. Точно так же берут и раздают плоды духовной жизни монахи и мирские праведники. Точно так же поступает Господь, принимая наши дары и предлагая Свои.

В евангельском чтении мы видим человека, устранившегося от взаимоотношений с миром под каким-то предлогом. Но это оказывается смертельно опасным.

Поводов обидеться и уйти в себя, и не делиться дарами можно найти много и оправдать свою жадность. Богатые обижаются, что к ним часто относятся как к денежным мешкам. Им за свои деньги хочется восседать в синедрионах и собраниях, умничать и выступать в важном виде. Но иногда взять с них кроме денег нечего, и это не должно казаться обидным. Нельзя быть талантливым во всем. Автослесарь ведь не обижается от того, что ничего не понимает в архитектуре, а архитектору не грех ничего не понимать в моторах.

Мудрый человек в самом деле не может сильно любить деньги. Любить деньги – это как-то странно. Для этого нужно быть несколько попроще и приземленнее. Нельзя, обидевшись на свою роль, замкнуться на себе и уговорить самого себя, что мир не достоин твоих даров. Это нарушает порядок мироздания. Надо давать.

Но как узнать сколько? Достаточно ли евангельской десятины или хватит копеек, даваемых в фонды милосердия? Может быть, благородная жертвенность должна стать смыслом всей жизни? Все это решает сам человек в той мере, в которой он любит людей и Бога. Но нужно всегда помнить, что есть дедлайн жадности и бессердечия, прейдя который можно услышать от Бога слова:

- Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?

Господь из любви к человеку послал к нему ангелов. Он мог просто забрать душу человека без объяснений, но Ему желательно покаяние и вразумление сотворенной им души. Ангелы напомнили богатому о том, что смерть в этом мире есть.

Мысли о смерти могут рождать страх. А могут рождать правильное отношение к себе, к людям и Богу. Эта мысль может отрезвлять человека и заставлять искать свое место в мироздании и вечности.

Все в мире от Господа, и смерть в том числе. Страх смерти рождается от непонимания места смерти в жизни и от недоверия Богу. В системе координат божественной любви страх смерти исчезает. В акафисте об упокоении умерших мы читаем:

- Где ты, смерти жало, где же и мрак и страх твой прежде бывающий? Отныне ты желанная, неразлучно с Богом сочетаеши. Покою великий субботства таинственнаго. Желание имам умрети и со Христом быти, взывает Апостол.

Апостол видел в смерти лишь портал, пройдя через который он найдет Христа и свою вечную пажить. Если бы евангельский богач, живя, имел в виду Бога, то думал бы о смерти, как о встрече с Богом. Тогда все бы сложилось иначе. Если бы он и жил в любви с людьми, как праведный Иов, и мог бы сказать его словами:

Отказывал ли я нуждающимся в их просьбе и томил ли глаза вдовы?

Один ли я съедал кусок мой, и не ел ли от него и сирота?

Ибо с детства он рос со мною, как с отцом, и от чрева матери моей я руководил вдову.

Если я видел кого погибавшим без одежды и бедного без покрова, -

не благословляли ли меня чресла его, и не был ли он согрет шерстью овец моих?

Если я поднимал руку мою на сироту, когда видел помощь себе у ворот,

то пусть плечо мое отпадет от спины, и рука моя пусть отломится от локтя,

ибо страшно для меня наказание от Бога: пред величием Его не устоял бы я.

Полагал ли я в золоте опору мою и говорил ли сокровищу: ты — надежда моя?

Радовался ли я, что богатство мое было велико, и что рука моя приобрела много?

Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует,

прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою?

Это также было бы преступление, подлежащее суду, потому что я отрекся бы тогда от Бога Всевышнего.

То никогда бы к нему не пришли внезапно ангелы смерти и не огорчился бы Христос, глядя на такого счастливого человека.

Тогда бы мудрый богач сказал своей душе:

- Вот наполнились житницы мои добром. Прославлю Господа за милость Его ко мне и сделаю так, что прославит Его за эту милость весь Его народ. И другие народы, видя Его народ в милости, обратятся к Богу истинному!

Страх — плохое, но действенное лекарство. Лекарство любви лучше, но оно действует только на тех, кто готов его принять. Христиане – те, кто знает об этом. Христиане – это те, кто знает, что смерть и любовь приближают нас к небу и поэтому всю жизнь учатся любить и умирать. И наша жизнь в свете реальности любви и смерти может стать такой же славной, как жизнь императоров Карла Великого или праведного императора Иустиниана. Такой же красивой, как история любви Петра и Февронии, Тристана и Изольды. Любовь и смерть — не только поэтическая связка, но и реальность, наполняющая нашу жизнь смыслом.


Источник: pravmir

2 декабря (19 ноября) — день памяти святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского и Коломенского

Вспомнись мне, забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум —
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светел ум!

святитель Московский Филарет (Дроздов)

Из поколения в поколение, из века в век, облаченные в архиерейскую мантию, подвижники веры и благочестия не только утверждали православие и были участниками важнейших исторических событий, но и остались до сего дня вполне реальными личностями, к которым можно и нужно обращаться.

Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский и Коломенский, присутствует ныне у каждого христианина не только в духовном, молитвенном образе. У каждого из нас на книжной полке стоит русский, литературный перевод Библии, который появился стараниями Библейского общества, основанного святителем. Все книги Священного Писания выходили в годы жизни митрополита под его благословением и контролем. Одного этого факта вполне достаточно, чтобы громогласно войти в историю православной Церкви, но святительские деяния охватывали практически всю многогранную православную, да и государственную жизнь середины XIX века.

Став в 29 лет ректором Санкт-Петербургской Духовной академии, свт. Филарет начинает составлять развернутый православный Катехизис, который и по сей день, несмотря на архаичный для нашего времени слог, не превзойден в точности фраз, определений и формулировок. Различных вариантов Катехизисов довольно много, но именно труд свт. Филарета излагает догматы и канонические правила нашей веры во всей своей полноте. Именно его изучают воспитанники и студенты современных духовных школ.

С молодых лет свт. Филарет получил известность не только в кругу духовных лиц. Его деятельность обширна и многогранна, она касается практически всех сторон жизни тогдашнего общества. Об этом говорит и его творческое наследие: собрание его сочинений, богословских трудов и проповедей составляют множество томов.

Самым блестящим периодом в истории Московской епархии считается именно то время, когда ею управлял митрополит Филарет Дроздов. Правящий архиерей Москвы было создал в полном смысле образцовую епархиальную структуру, где сочетание канонических устоев церкви, отвечавшее потребностям именно того исторического времени, сочеталось с христианской любовью к священно-церковнослужителям и прихожанам. Этот исторический пример актуален и злободневен и в день нынешний, когда идет реформирование церковного управления и уклада приходской жизни.

Особой заботой окружал митрополит тех представителей духовенства, которые даже при недостатке богословских знаний служили службу Божью «ради Иисуса, а не хлеба куса».

Недостатки и нестроения не имеют временных отрезков, они присутствуют всегда, даже при управлении самых блестящих руководителей и организаторов, но есть существенное отличие методов и способов их преодолений. Митрополит Московский и Коломенский Филарет умел их побеждать строгостью к себе и любовью к пасомым. Примером этого утверждения служит удивительное свидетельство, которое приведенно в книге Александра Яковлева «Век Филарета»:



Как-то утром владыка вышел до завтрака в гостиную и увидал бедного деревенского диакона, русоволосого, сильно загорелого, с лицом усталым и опечаленным.

— Что ты за человек? — спросил Филарет.

Владыка был в потертом халате, и диакон отвечал без стеснения:

— Да заблудился, батюшка, никого не найду. А хочу я броситься в ноги преосвященному. Добрые люди надоумили: пойди пораньше, да и попроси.

— Что за дело у тебя? – мягко спросил Филарет.

— Беда! Диакон я, имею семью большую в селе нашем, но теперь хотят определить другого на мое место. А меня угнать аж за пятнадцать верст. Версты-то ладно, а как же я со всем хозяйством моим тронусь? Пятеро деток, жена, теща да сестра вдовая с мальцом… И с чего бы — вины за мною, батюшка, никакой нет.

— Садись пока,— пригласил владыка,— Кого же ты просил?

— Да многих…— протянул диакон, смекая, не поможет ли новый знакомец и во сколько это обойдется.

— Правду говоря, батюшка, меня уж обобрали как липку. В канцелярии преосвященного дал писарю двадцать пять рублей, в консистории опять двадцать пять, здешнего прихода диакону семьдесят пять рублей… а дело стоит! Говорят, экзаменовать меня надобно.

— Это правда,— уже строго сказал Филарет.— Я экзаменатор.

Диакон неловко опустился с дивана к ногам митрополита.

— Батюшка, пожалей меня! Мне уж тридцать пять годов, что я помню!.. Вот осталось всего двадцать пять рублей у меня, пятнадцать-то я на дорогу отложил, а десять — возьми, батюшка, только сотвори ты мне эту милость!

Филарет глянул в глаза диакона, и так был чист простодушный и опечаленный взгляд, что владыка не мог ему не поверить.

— Давай мне свои десять рублей,— велел он,— и приходи завтра к девяти в эту комнату. Дело твое будет решено.

На следующее утро он явился к назначенному часу, и по приказанию владыки его пропустили в комнаты. В гостиной диакона ждал Филарет, облаченный в парадную рясу, с панагией, лентами и орденами, ибо собирался ехать в Страстной монастырь служить.

— Виноват, святый владыко! — воскликнул диакон и пал в ноги митрополиту.

— Встань! — приказал Филарет. – Дело твое мы покончим быстро.

Он позвонил в колокольчик и приказал позвать ранее вызванных писарей и здешнего диакона. Едва те переступили порог, владыка подчеркнуто смиренно обратился к ним:

— Каюсь перед всеми вами, братие, что вчера взял от этого диакона десять рублей. По словам Священного Писания, «аще дадите, воздастся вам четверицею», я вместо десяти даю ему сорок рублей,— и он протянул обомлевшему от изумления диакону несколько ассигнаций. — Ты взял двадцать пять рублей — дай ему сейчас сто, то же и ты сделай, а ты, духовное лицо, вместо семидесяти пяти дай ему триста.

Диакон прижал ворох ассигнаций к груди, губы его тряслись, и видно было, что бедный готов разрыдаться. С непередаваемым словами чувством он смотрел на митрополита, но тот поспешил прервать молчание:

— Ступай, отец, домой. Оставайся на своем месте. Буде нужда какая — относись прямо ко мне… А с вами, — обратился митрополит к взяточникам, — вечером разберусь.


В 37 лет святитель  становится членом Св. Синода (1819 г.), и с этого времени ни одно сколько-нибудь важного дела не решали без его присутствия, недаром еще при жизни Филарета величали определением «мудрый».

Кроме круга синодального управления и забот церковных его деятельность касалась и дел государственных. Знаменитое «Уложение» по отмене крепостного права составлялось при активном участии святителя. С уважением и любовью к нему довольно часто обращались за советом и благословением императоры Николай I  и Александр II.

Неутомимая деятельность митрополита, среди которой он, по его собственным словам, отдыхал только «на разнообразии занятий», соединялась в нем с подвижнической жизнью, где пост, молитва и богослужение занимали главное место. Об этой любви к храмовой службе, к проповеди и общению с верующими ярко свидетельствует пример, когда святитель в течение 100 дней объехал все приходы громадной по территории Тверской епархии с ее многочисленными церквями и монастырями и в каждом из них совершил архиерейское богослужение с обязательной проповедью.

Именно во время этой стодневной поездке произошло одно из многочисленных чудес силою Божию от святителя исходивших:



У одного священника была сильно больна дочь. В это самое время, во время приезда святителя, ему было назначено было получить первую награду — скуфью от Высокопреосвященного Филарета. Получив ее и принимая святительское благословение, он просил Владыку помолиться об исцелении его дочери, а когда пришел домой то с верою положил полученную им скуфью на голову больной. Девочка скоро уснула и наутро была уже здоровой.


Подобных свидетельств множество и недаром Александр Пушкин в своем удивительном поэтическом диалоге с святителем Филаретом воскликнул:

«И ныне с высоты духовной
Мне руку простираешь ты,
И силой кроткой и любовной
Смиряешь буйные мечты».



Источник: pravmir

В связи с политическими событиями в стране Украинская Православная Церковь выступила с заявлением, в котором призвала духовенство и верующих к молитве о преодолении вражды, недопущении насилия и разрешении конфликтов. Текст заявления за подписью Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины, приводит пресс-служба УПЦ:

В связи с последними политическими событиями в стране

Благословляем во всех храмах и монастырях Украинской Православной Церкви в воскресение 1 декабря за Божественной литургией, а также во все последующие дни Рождественского поста, совершать молитвы «о умножении любви и искоренении всякой ненависти и злобы».

Призываем духовенство и верующих Украинской Православной Церкви независимо от их политических взглядов к совместной молитве за мир, любовь, согласие, преодоление разделений и вражды, недопущение насилия и разрешение конфликтов.

Напоминаем всем политическим лидерам и государственным деятелям, которые считают себя верующими и христианами, библейскую мудрость о том, что «всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф. 12, 25).

Напоминаем, что все мы дети единого Бога и граждане одной страны. Поэтому обязаны сделать все, чтобы политический процесс не выходил за пределы Божьих Заповедей и христианской морали, за рамки Конституции и законов Украины.

Напоминаем, что Господь заповедовал нам любить друг друга, быть братьями и сестрами, быть миротворцами и побеждать зло добром.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца пусть будет со всеми нами. Аминь».

Напомним, 29 ноября на саммите «Восточного партнерства» в Вильнюсе Украина не подписала Соглашение об ассоциации и зоне свободной торговли с ЕС, чего требовали тысячи украинцев, которые вышли 21 ноября на «Евромайданы» по всей стране. Ночью 30 ноября милиция жестоко разогнала «Евромайдан» в Киеве: 35 участников акции были задержаны, еще 35 обратились к врачам за помощью. Уцелевшие участники Евромайдана нашли прибежище на территории Михайловского собора. Чтобы поддержать их, туда начали приходить граждане. В субботу вечером на митинг на Михайловской площади в Киеве собрались, по разным данным организаторов, от 4 тысяч до 10 тысяч человек. В толпе видны государственные флаги Украины и флаги Евросоюза. Участники акции держат плакаты с лозунгами: «Вставай Украина!», «Нас, украинцев, не одолеть», «Киев выходи!».


Источник: pravmir

О первом евангельском чтении на утрене — священник Феодор Людоговский.

1-е воскресное евангелие на утрене — Мф 28:16–20 (зач. 116):

В те дни одиннадцать учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И, приблизившись, Иисус сказал им:

дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века.

Аминь.

Евангельские чтения на воскресной утрене расположены в том же порядке, в каком они идут в Четвероевангелии: сначала — из Евангелия от Матфея, затем — от Марка, Луки и Иоанна. Казалось бы, это очевидно — но литургийные чтения имеют иной порядок: от Пасхи до Пятидесятницы — Иоанн, затем Матфей, Марк, Лука и снова Марк (другие зачала).

Как было сказано во вводной публикации, 28-я глава Евангелия от Матфея целиком читается на литургии Великой субботы. Напомним, Великая суббота — один из дней, когда в древней Церкви совершалось крещение оглашаемых. Многое в службе этого дня — и в ее композиции, и в содержании — связано с таинством крещения. Одно из наиболее ярких и очевидных напоминаний об этой связи — замена на литургии обычного Трисвятого перед чтением Писания на «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуия».

Почему мы говорим о службе Великой субботы, в то время как наша тема —воскресные евангелия? Во-первых, потому, что эта служба во многом именно воскресная: на утрене, совершаемой обычно вечером в Великую пятницу, мы слышим воскресные тропари «Ангельский собор…» и пророчество Иезекииля о всеобщем воскресении; вечерня Великой субботы — это вечерня накануне Пасхи (другой вечерни в этот день уже не будет — дальше только полунощница и пасхальная утреня). Во-вторых, Великая суббота, как мы только что отметили, тесно связана с крещением; но в наше время крещение совершается в самые разные дни года — и при этом всякий раз мы слышим одни и те же слова из Евангелия, а именно-то самое первое воскресное евангельское чтение на утрене, о котором и ведем сегодня речь.

Итак, каково содержание этих пяти стихов, завершающих первое из четырех Евангелий? Евангелист Матфей описывает одно-единственное явление Христа апостолам; таким образом, согласно его замыслу, согласно композиции его Евангелия (а композиция у Матфея продумана достаточно тщательно), перед нами встреча — и одновременно прощание. Тем важнее и значимее каждое слово Учителя.

Ст. 16. Одиннадцать учеников идут в Галилею, т. е. на родину большинства из них. Как мы знаем, галилеянином называли и самого Христа как жителя Назарета (о Его рождении в Вифлееме мало кому было известно). Зачем они идут туда? В надежде увидеть воскресшего Учителя, поскольку перед своими страданиями Иисус сказал апостолам: по воскресении Моем предварю вас в Галилее (см. Мф 26:32). Об этом же мироносицам (а они — апостолам) напомнил ангел, отваливший камень от входа в гробницу: Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите (Мф 28:7).

Ст. 17: и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. Усомнились, конечно, не ближайшие ученики, но некоторые из тех, кто вместе с ними увидел воскресшего Иисуса. Их сомнение вполне понятно: ведь даже один из Двенадцати, Фома, не спешил поначалу верить свидетельству своих собратьев о явлении им воскресшего Христа (Ин 20:24–25).

Ст. 18: И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Казалось бы, что же тут нового и неожиданного? Мы, живущие две тысячи лет спустя после описываемых событий, слишком хорошо знаем, что Иисус — это Бог. Вполне естественно думать, что Ему как Богу и Сыну Божию действительно принадлежит господство над всем миром. Это верно, но смысловой акцент здесь, конечно, иной. Пришествие Христа на землю — этой мыслью пронизано всё Евангелие — было не в славе и не во внешнем могуществе. Царь Иудейский, к разочарованию иудейской революционной партии, не составил конкуренции Ироду, не сбросил иго римлян, не воссел на престол Давида. Вместо этого Он предпочёл умереть. Но теперь, после Креста, «Бог… прославил Сына Своего Иисуса» (Деян 3:13) — время уничижения прошло, настало время славы, время радости.

А дальше идут крайне важные слова, которые нам — мирянам, священникам, архиереям — хорошо бы вспоминать почаще. В протестантской литературе для этой фразы есть даже специальный термин: великое поручение. Вот оно, это поручение, данное Спасителям апостолам и всем нам:

Стт. 19-20а: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам.

Массовое крещение

Новостью — возможно, несколько неприятной и смутительной — для апостолов здесь было то, что крестить нужно не одних лишь уверовавших представителей избранного народа (вспомним, что сам Иисус проповедовал лишь среди своих соплеменников, да и учеников посылал только по городам Иудеи — см. Мф 10:5–6, 15:24), но и чужаков, язычников — «гойим». Пройдет время — и проповедь среди язычников станет чем-то очевидным (начнется это, как мы знаем, с апостола Петра — см. Деян 10). А еще позже всё перевернётся: христиане — вчерашние язычники, идолопоклонники — будут с превозношением и презрением смотреть на народ, избранный и созданный самим Богом — да, народ, отступивший от своего Создателя, но не отвергнутый Им до конца и по-прежнему призванный ко спасению (об этом подробно говорит апостол Павел в 11-й главе своего послания римлянам). Но это уже совсем другая история…

В повелении Христа есть, думаю, новости и для нас. Обратим внимание на то, в каком контексте дано повеление крестить: научите… крестя… уча. Само по себе крещение — дело совершенно недостаточное; да и не с него надо начинать. Апостол Павел, как мы помним, едва ли не с обидой говорил: Христос послал меня не крестить, а благовествовать (1 Кор 1:17; по-церковнославянски, пожалуй, даже выразительнее: Не посла… мене Христос крестити, но благовeстити).

К сожалению, ни церковнославянский, ни русский переводы не способны в точности передать значение слов греческого оригинала Евангелия от Матфея. Первое из двух слов — «научите» — буквально означает «делать учеником». Ученичество предполагает определенную устойчивость отношений, их длительности и постоянство. Сначала человек должен стать ученикомапостолов и их преемников, а затем в течение довольно продолжительного времени его будут учить. И только потом совершится крещение. Ибо, как прекрасно говорит блж. Иероним Стридонский, «тело не способно принять таинство крещения, покуда душа не приняла истину веры». Излишне говорить, что на протяжении большей части истории Церкви дело обстояло совершенно иначе. Результат — налицо.

Ст. 20б.: и се, Я с вами во все дни до скончания века. Эти слова Спасителя, конечно, не могут оставить христианина равнодушным: Христос с нами, с каждым человеком! Каждую минуту и секунду нашей жизни — Он рядом! Но если вчитаться внимательнее, мы увидим здесь отсылку к самому началу евангельской истории, рассказанной нам евангелистом Матфеем. Описав события, последовавшие за зачатием Марией Сына Божия, евангелист резюмирует: А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог. Во время земной жизни Иисуса из Назарета не называли Еммануилом. Но теперь Иисус обещает быть с нами всегда. И если мы вместе с апостолами верим, что Иисус есть Христос, Сын Божий и Бог, то значит — поистине с нами Бог, как говорил еще Исаия (Ис 8:10).

Конечное Аминь («истинно», «так») имеется далеко не во всех рукописях Нового Завета. Возможно, это слово было добавлено позже — как ответ Церкви своему Учителю, как ответ христиан на Благую весть, возвещенную евангелистом Матфеем.

* * *

Предлагаемый цикл публикаций о воскресных евангелиях на утрене было бы логично начать летом, после праздника Пятидесятницы, когда открывается первый цикл евангельский чтений — так называемый первый евангельский столп. Но летом не получилось, получилось лишь сейчас — осенью, почти уже зимой. Однако прошу заметить вот что: сегодня мы говорили о первом воскресном евангельском чтении, которое — единственное — взято из Евангелия от Матфея. Если вы заглянете в календарь, то увидите, что 16/29 ноября — память апостола и евангелиста Матфея. Вот так неожиданно получилось. Я не подгадывал специально — честно.

* * *

В качестве приложения приведем те богослужебные тексты, которые зависят от евангельского чтения на утрене. Это ексапостиларий, его богородичен и евангельская стихира. Эти песнопения раскрывают и дополняют содержание прочитанного эпизода из Евангелия.

Мы приводим обычный церковнославянский текст (не будем забывать, что это отнюдь не оригинал, а перевод с греческого языка), а также перевод на русский язык иером. Амвросия (Тимрота).

Ексапостиларий:
Со ученики взыдем на гору Галилейскую,
верою Христа видети
глаголюща власть прияти вышних и нижних, научимся:
како учит крещати во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, языки вся,
и пребывати с таинники, якоже обещася, до скончания века.

Перевод:
С учениками соберемся на горе Галилейской,
чтобы верою увидеть Христа,
о получении Им власти над горним и дольним возвещающего;
узнаем, как Он учит крестить все народы
во имя Отца, и Сына, и Святого Духа,
и как обещал с посвященными в Его тайны пребыть
до скончания века.

Богородичен:
Со ученики радовалася еси, Богородице Дево,
яко Христа видела еси воскресшаго от гроба тридневна, якоже рече:
имже и явися, научая и являя лучшая,
и крещати во Отце, и Сыне, и Дусе повелевая,
еже веровати нам Того востанию, и славити Тя, Отроковице.

Перевод:
С учениками Ты радовалась, Богородица Дева,
ибо увидела Христа, воскресшего из гроба
на третий день, как Он сказал.
Им и явился Он, уча и открывая высшие тайны,
и крестить во имя Отца, и Сына, и Святого Духа повелевая,
чтобы мы веровали воскресению Его
и славили Тебя, Отроковица.

Утренняя стихира:
На гору учеником идущим за земное вознесение,
предста Господь, и поклонившеся Ему,
и данныя власти везде научившеся,
в поднебесную посылахуся
проповедати еже из мертвых воскресение,
и еже на небеса возшествие:
имже и во веки спребывати неложный обещася Христос Бог,
и Спас душ наших.

Перевод:
Ученикам, на гору восходившим,
пред Своим вознесением от земли предстал Господь.
И они, поклонившись Ему
и узнав о данной Ему повсюду власти,
были посланы в поднебесную провозгласить
о воскресении Его из мертвых и восхождении на небеса.
С ними и пребывать во веки обещал
чуждый лжи Христос Бог
и Спаситель душ наших.

Источник: pravmir

Мои твиты

Метки:

Положение мощей св. Северы.

http://iliya-monastery.org/blog/?p=23826

24 ноября, в день празднования памяти мученика Виктора, по окончанию Божественной Литургии, начало которой в 10-00, будет торжественное положение святых останков преподобной Северы, аббатисы Трирской, в специально приготовленной усыпальнице нижнего храма обители.

Icon_preview

«Вся земля да поклонится Тебе»

История христианства — это история святости. На всем протяжении бытия Церкви, тысячи и тысячи людей свидетельствовали Истину Христова учения, следованием Его Святым заповедям. Это и апостолы, чья проповедь разнесла Благую Весть по всем уголкам эйкумены, мученики, чья кровь стала прочным фундаментом Церкви, учители и пастыри, чья мудрость позволила в читсоте сохранить истинную веру, подвижники  благочестия, чьи молитвы хранили мир церковный, и множество других людей, которых мы ныне чтим как святых, и чей пример есть основа духовной жизни христианина.

Есть в Церковной истории и одно уникальное явление — это целые семейства святых, когда представители одного рода прославили Бога своей жизнью и были вознесены на алтарь славы Св. Церковью. Одним из таких примеров является семья св. Северы, аббатисы Трирской.  Свое начало она ведет от Ансберта, галло-римского сенатора. На закате своего существования Римская империя допустила присутствие в сенате, номинально высшем органе управления государством, не только этнических римских патрициев, но и так называемых варваров, представителей народов, которые входили в состав империи и некогда были завоеваны железными легионами Цезаря, и других великих полководцев эпохи расцвета Рима. Были случаи, когда и сами римские императоры были не римлянами.

Сыном Ансберта был Орноальд, впоследствии ставший епископом Меца. От брака его Одой Суевией родились две дочери и сын, одной из которых была Севера. Точная дата ее рождения не известна, но можно предположить опираясь на древние хроники, что это вторая половина VI — начало VII веков. После своей смерти Орноальд был прославлен Римской Церковью в лике святых за свою богоугодную жизнь, это и был первый святой из этой семьи. Примеру отца последовал старший сын Модоальд, с юности избравший путем своей жизни служение Богу. В последствии он стал епископом Трира, где основал множество монастырей и храмов. Святой Модоальд известен в народе как «отец обиженных». Будучи строг к себе и власть имущим, которые не очень жаловали его, но уважали и чтили за святую жизнь, он был любящим и заботливым пастырем для бедных и обездоленных. Он всеми средствами помогал тем, кто в этом нуждался, безбоязненно обличая пороки , кто имея власть и богатство, использовал их ради удовлетворения своих низменных страстей, а не ради блага своего народа. Известно, что он много раз внушал мысль об испралении жизни и давал полезные советы королю франков Догоберту I. Модоальд так же являлся воспитателем будущего св. Германа Мюнстерского и приютил гонимого епископа Дизидерия Когорского. Именно св. Модоальд основал аббатство св. Симфориана, где долгие годы совершала свой подвиг его сестра св. аббатиса Севера. именно он назначил Северу настоятельницей молодой обители. Святой покинул этот мир и перешел в вечное блаженство окруженный почитанием и уважением всех жителей Трира. Его святые мощи почивали в храме св. Семфориана, со временем они разошлись по всей Европе — это свидетельствует о его почитании.

Сестра св. Северы, Итта или Идуберга, вышла замуж за майордана Астразии, одного из королевств на территории современной Франции, Пипина Ланденского, от брака с которым родились сыновья Бавон и Гримоальд и дочери Гертруда и Бегга. После смерти мужа св. Итта основала в Нивеле бенедиктинское аббатство, первой настоятельницей которого стала сама. По благословению св. Аманда епископа Маастрихтского, Итта оставила настоятельство своей дочери Гертруде, и всецело предалась подвигу поста молитвы и милосердия. После мученической кончины свв. Фоллиана и Ультапа, Итта и Гертруда перенесли их мощи в свой монастырь и погребли их. После смерти св. Идуберги, в 652 г., св. Гертруда еще некоторое время управляла монастырем, несмотря на сове слабое здоровье. Она вела строгий образ жизни следуя заветам св. Бенедикта, никому никогда не отказывала в милостыни  и гостеприимстве. Большое наследство оставленное матерью, св. Иттой, она употребила на помощь нищим, устройство богаделен и храмов. Аббатису Гертруду почитали святой уже при жизни. Она своей молитвой исцеляла больных и творила прочие чудеса во славу Бога нашего. Св. Гертруда отошла ко Господу в 659 г., за день до смерти ей был открыт момент когда она отойдет в иной мир. Похоронили святую в храме Св. Петра и сразу началось ее литургическое почитание. Мощи св. Гертруды почивают в серебряной раке в Соборе города Невель, до сих пор являются объектом всеобщего поклонения.

Другая племянница св. Северы — св. Бегга, дочь св. Итты, после смерти мужа Анзегизия, приняла монашеских постриг и основала множество храмов и монастырь в Андене на реке Маас, проведя оставшуюся жизнь в молитве и покаянии. Украшенная святостью, Бега умерла в 693 г. Ее могила стала местом паломничества, где совершалось множество чудес предстательством святой.

Племяник Северы, Бавон, так же просиял в лике святых. Получив при крещении  имя Алловин, он вначале отличался скверным нравом, обижал бедных, продавал в рабство своих слуг, вел распутную жизнь. Заключив выгодный брак, от которого родилась дочь, он вскоре овдовел и под влиянием св. Аманда, принял монашество с именем Бавон. Вместе со своим учителем св. Бавон проповедовал веру Христову в землях франков и фламандцев. Однажды он встретил человека проданного им в рабство и в знак покаяния велел заковать себя в оковы и бросить в темницу. Раздав свое имущество беднякам Бавон на остатки средств построил монастырь в Генте,а  сам жил в дупле дерева питаясь травой и водой. Скончался Бавон 1 октября 634 г. в своем монастыре и стал одновременно самым почитаемым  святым Бельгии. в этой стране ему посвящены множество храмов и аббатств.

Такими были родные Северы, а теперь речь пойдет о самой Севере.. Когда св. Модоальд основал аббатство св. Симфориана на берегу Мозеля, в Трире, то встал вопрос о том, кто станет опытной наставницей для собравшихся в нем сестер. Как писал позже сам святой епископ, он не нашел более добродетельной женщины в городе, чем его родная сестра Севера. С детских лет святая стремилась к служению Богу, она отвергла множественные предложения замужества и сохранила чистоту для Господа. Вся ее жизнь до монашества ничем не отличалась от жизни по уставу св. Бенедикта и его сестры Схоластики — день святая проводила в трудах, а ночь в молитве. Никогда гнев не омрачал ее лица, одинаково приветливой и милостивой она была для могущественного франкского графа и для последнего бедняка. После принятия посоха аббатисы она с мудростью и кротостью пасла вверенное ей стадо, своим примером назидая сестер более чем властным словом. Первая она приходила в храм к богослужению и последней уходила, никогда не взирая на свое знатное происхождение и высокий сан она не позволяла себе иметь большего, чем имели ее сестры. Более того она ограничивала себя во всем, даже в пище и сне. Когда монахини отдыхали после трудов в своих кельях, мать Севера, усердно с молитвой выполняла самые грязные и тяжелые послушания, чтобы смирить себя и исполнить слово Христа, о том, что желающий быть первым, да будет всем слугой.

Все, что имела святая, богатое наследство от родителей, она вложила в украшение обители и помощь нуждающимся. Толпы бедняков с раннего утра смиренно ожидали милостыни от святой аббатисы. И больше чем материальных благ желали люди ее благословения и молитв, а так же слова назидания и утешения. Во всем следуя учения Святой Православной Вселенской Церкви, Севера оградила своих чад от лжеучений. Известно, что она обличала заблуждения архиепископа Людольфа, призывая его следовать учения Римской Церкви, которая в то время была светочем истиной веры. Сугубо святая пеклась о христианском воспитании девиц, которые обучались различным ремеслам в ее монастыре. В народе Северу называли «матерью девственниц». Прожив долгую жизнь, прославленная народом за святость и прославленная Богом даром чудотворения, святая мирно скончалась оплакиваемая сестрами и жителями Трира и его окрестностей. На ее погребение собрались тысячи людей со всех концов франкских земель. Святое тело аббатисы Северы упокоилось в крипте монастырской церкви, рядом с гробом ее брата Модоальда и других епископов Трира. Могила святой стала для верующих источником утешения и цельбы от недугов душевных и телесных. После преобразования обители в мужской цистерцианский монастырь, мощи святой были разделены между базиликой св. Матфея и храмом св. Евхария, первоепископа Трира. В XVI в., во время реформации, во избежание осквернения, святые останки Северы были перенесены во Фландрию, где упокоились в женском монастыре в сакристии храма.

Со временем память о святой Севере забылась в народе, только день ее памяти, 20 июля, еще сохранялся в календаре. О мощах святой вообще мало кто что мог сказать. И только чудом, мощи святой, забытые и заброшенные были вновь обретены православными, русскими верующими, и были перенесены наместником Одесского Свято-Ильинского монастыря архимандритом Виктором (Быковым) в Одессу, где большей частью почивают в нижнем храме обители в специально устроенной усыпальнице, а частью в ризнице наместника. С трудом было найдено житие святой, которое ты, дорогой читатель, сейчас и держишь в руках. Была написана икона, и хочется надеяться,  что вновь возрожденное почитание великой угодницы Божьей преподобной Северы, аббатисы Трирской, теперь не престанет до скончания века, во славу прославльшего ее Бога. Следует заметить, что род св. Северы дал не только великих святых, но отцов-основателей Западной Европы как христианских земель, таких как Пипин Короткий, Карл Великий, первый император Западной Священной Римской империи и почитаемый святым в землях германских, Людовик Благочестивый, Лотарь I. Своим спасением обязан роду св. Северы и св. Папа Лев III, на защиту которого встал Крал Великий. Мы не принадлежим к западноевропейским народам, но святость не имеет границ: «Несть ни элина не иудея…, но все едины во Христе», — и наш долг, как христиан, сохранить память о тех, кто прежде нас дал нам пример истинной жизни по Христову Евангелию. Аминь.

Мои твиты

Метки:

Прежде чем от человека требовать, нужно ему что-то дать.

http://iliya-monastery.org/blog/?p=23764

силинаИгуменья София (Силина), настоятельница Воскресенского Новодевичьего монастыря в Санкт-Петербурге, член коллегии Синодального отдела по монастырям и монашеству, принимала участие в конференции «Монастыри и монашество: Традиции и современность», прошедшей в Сергиевом Посаде 23—24 сентября. Матушка ответила на наши вопросы о проблемах современного монашества, об их связи с проблемами приходскими, о смысле существования монастыря.

Монашеская жизнь — подготовка к Евхаристии

— Матушка, расскажите, как образуется монастырь?

— Один старец встретил в монастыре Саввы Освященного, в пустыне, своего бывшего прихожанина и спросил: «Почему ты избрал именно эту обитель?». Тот ответил: «Это был первый монастырь, куда я приехал. Здесь едят и пьют один раз в день, на каком бы послушании, на какой бы жаре ни находились. Здесь много молятся и трудятся. Всего этого я делать не любил. Я понял: раз здесь предлагают все то, что я не люблю, это место подходит мне, чтобы отречься от своего ветхого человека». Этот пример показывает, что к духовной жизни, в том числе и монашеской, формально не подойдешь.

Монастырь представляет собой евхаристическую общину. Что это значит? В широком смысле евхаристическая община — это вся наша Церковь. Собственно, вся монашеская жизнь, как и жизнь любого христианина — только способ подготовки к таинству Причащения. Выступавшие на прошедшей конференции по современным проблемам монашества представители Русской и других Поместных Церквей неоднократно подчеркивали: какие бы условия мы ни создавали для аскетического подвига, каким бы образом ни организовывали монашескую жизнь — это не самоцель.

Что такое достойное Причащение?

Сейчас в Церкви ведется параллельное обсуждение проекта документа «О подготовке ко Святому Причащению». В связи с этим во время конференции были подняты вопросы истории и современного состояния евхаристической дисциплины в той мере, в которой они касаются жизни монастырей и монашествующих.

На различных этапах церковной истории существовали различные традиции подготовки и участия монашествующих в таинстве Причащения. Например, блаженный Августин выступал за ежедневное участие в Евхаристии. А пустынножители по самим обстоятельствам жизни такой возможности были лишены.

С появлением монахов в священном сане, которые в самих общинах совершали богослужения, в том числе и литургию, а также с перемещением монастырей в города, появилась практика совершения литургии очень часто — по крайней мере, в день воскресный, когда, как правило, и причащались монахи.

Прп. Феодор Студит поощрял частое причащение. В своих писаниях он вспоминает времена, когда в монастырях был распространен обычай ежедневного причащения. Ту же мысль мы слышим в призыве святителя Иоанна Златоуста, обращенном к священнослужителям: пастырь должен более призывать паству к частому Причащению, нежели искать повод ее отлучить.

Один из непростых вопросов — не только о частоте участия в Евхаристии, но и о его характере. Митрополит Лимассольский Афанасий в своем докладе подчеркнул, что важна не частота Причащения сама по себе, а понимание достойного Причащения. Мы можем вспомнить, например, призыв прп. Симеона Нового Богослова готовиться к причащению так, чтобы каждый раз участие в Евхаристии сопровождалось ежедневным исповедованием «тайн сердца своего», плачем со слезами, разрешением от духовного отца и последующим мистическим переживанием. Такое участие он называл «разумным причащением».

Индивидуальный подход

Должен соблюдаться здоровый баланс между общей традицией Церкви, правилами Вселенских соборов и другими каноническими положениями, уставами монастырей. И практика местной церкви или местного монастыря должна основываться на общецерковном Предании. А Предание — это то, во что верили все, везде и всегда.

— А у вас в обители есть устав частоты Причащения и условий подготовки?

— Жизнь человеческая переменчива. Наш монастырь поддерживает близкое духовное общение с отцом Ефремом, игуменом Ватопедской обители, и он очень хорошо озвучил контекстуальность всей монашеской жизни и участия в Евхаристии: «Послушные пусть причащаются часто, а своевольные и самовольные — редко». Поэтому в нашем монастыре к вопросу частоты Причащения мы стараемся подходить индивидуально. Конечно, мы стараемся, чтобы сестры причащались на двунадесятые праздники, во дни своего пострига, дни ангела…

В монастырях чистота сердца удостоверяется исповеданием помыслов, которые могут препятствовать тому, чтобы приступать к Таинству. Можно нарушить все монастырские уставы, формально не имея никаких препятствий к Причащению: не совершая смертных грехов, формально испросив прощения (или не испросив вовсе). Это очень тонкий вопрос.

Допустим, устав обители не предполагает наличие частных мобильных телефонов у насельников, а кто-то этот запрет нарушает и не рассматривает такое нарушение как нечто серьезное. Допустим, видимых падений у такого человека нет — означает ли это, что все необходимые условия для причащения им выполнены? Не повредит ли это его душе? Не станет ли это соблазном для других людей? Не стоит ли такому человеку задаться вопросом: «Как я живу по сравнению со вчерашним днем? Сделал ли я хотя бы шаг в самоотречении, в жертвенности, в перемене своего нрава?»

Лечит ли Причастие?

— Может быть, Причастие его как раз возвысило бы и научило?

— Действительно, мы причащаемся во исцеление души и тела. Но надо избегать магического подхода — отчасти он существовал в Западной Церкви. Если кто-то причащался в будний день, все думали, что он заболел и нуждается в лекарстве. Нужно понимать, что Евхаристия оказывает на человека не химическое воздействие.

В наших монастырях тоже бывает, что люди, не предпринимая собственных усилий, надеются, что Таинство поможет им стать лучше. Поэтому и нужен игумен (игуменья), который поймет сочетание мотивов человека, его устремленности и совершаемого им делания. Думаю, в монастырях человек не должен оставлять на собственное усмотрение столь важный вопрос — когда он приступает к таинствам?

Митрополит Волоколамский Иларион в своем докладе напомнил, что даже выбор монашеского имени — первый акт обета послушания (имя выбирает не постригаемый, а постригающий). Тем более, необходима проверка своей совести, меры устремленности к участию в Таинстве, чтобы имеющий власть от Бога сказал человеку: «Приступай, и тебе это не будет в осуждение».

Нужен ли мирянам духовник?

— Вы говорите про откровение помыслов. Эта практика от монашества перешла и к мирянам. Как вам кажется, полезна ли она для мирян, или для нас обязательная исповедь при частом Причащении не имеет смысла?

— Сложно сказать… В истории Церкви Дух Божий руководил конкретными людьми в конкретных исторических обстоятельствах и в конкретных землях. Было время, когда право духовного руководства было не только у священников, совершающих Таинство исповеди, но и у простых монахов, и миряне к ним тоже обращались. Из поздних примеров можно назвать преподобного Силуана Афонского — но по обстоятельствам афонской жизни к нему имели возможность обратиться очень немногие миряне. А в Древней Церкви, когда священный сан у монаха был исключением, к пустынникам устремлялись все. По выражению Руфина пресвитера, пустыни наводнялись не только монахами, но и мирянами, желающими духовного окормления, и напоминали города.

То же происходило и в городских монастырях. Симеон Благоговейный Студит, духовный отец Симеона Нового Богослова, не был священником, но имел духовных чад среди горожан.

В Русской Церкви тоже была такая практика, но со временем духовников начали избирать из священников.

Исповедь и община

Надо учитывать естественное состояние каждой индивидуальной души. Если сейчас нас лишить исповеди перед Причастием, то у людей, в массах устремляющихся в церковь, зачастую не понимая, что грех смертный, что грех не смертный, не будет никакого «будильщика души», который хотя бы заставил об этом подумать.

Однако возможно ли за три минуты краткой исповеди перед литургией решить серьезные вопросы? Вряд ли. Но принципиально человеку нужен духовник — тот пастырь, который будет не только благословлять на Причастие, но и вообще руководить. Мера этого руководства, конечно, не сопоставима у мирянина и у монаха. Но если мирянина беспокоят какие-то помыслы (сребролюбивые, блудные или властолюбивые), даже если он их не реализует — почему он не может их исповедовать своему духовному отцу? Помысел становится грехом только с момента сосложения с ним, но именно для того, чтобы этого не произошло, и мирянину полезно посоветоваться с пастырем.

Кроме того, для жизни церковной общины важно знание священником своей паствы и возможность для паствы услышать живое пастырское слово не только за пять минут до выноса Чаши в виде проповеди на евангельскую тему. Индивидуальное общение пастыря с прихожанами, иногда и общие беседы — все это нужно. Таинство Евхаристии не оторвано от всей христианской жизни. И таинство исповеди тоже не оторвано ни от Евхаристии, ни от христианской жизни в целом.

Между сегодняшними монашескими проблемами и проблемами в жизни приходских общин много общего. «Видевший брата, видел Бога», — часто повторяют на Афоне слова преподобного Силуана Афонского. Монастырь должен быть настоящей евхаристической общиной — одна душа во многих телах. А практика такова: собрались люди под одну крышу, смертных грехов не совершают, по кельям тайно молятся. А заболел брат в соседней келье и может пролежать два-три дня, никто не зайдет. Другой брат начнет унывать на послушании, а никто о нем не помолится, никто словом добрым не ободрит. Зато смертных грехов ни у кого нет!

И на приходе то же самое. Умер прихожанин, а остальные не знают, что с ним случилось — и лежит умерший человек в своей квартире один. Заболел ли кто, нуждается в элементарной помощи, но прихожане устремляются в дальние и ближние крестные ходы, готовы читать утонченную духовную литературу, а исполнить закон Христов по отношению к ближнему забывают.

Духовный отец должен постоянно напоминать чаду о христианской жизни.

Так что, в целом, полагаю, практика если не соединения, то разумного сочетания исповеди и Причащения и для монахов, и для мирян очень желательна. Во всяком случае, на сегодняшний день. Может быть, когда будет, как в других поместных Церквах — все люди будут изучать Закон Божий и слышать слово пастыря, а сам пастырь будет окормлять приход из двухсот-трехсот человек и всех их знать — это будет не так актуально.

Если игумен привел корову в келью послушнику…

— Часто задают вопрос о загруженности послушаниями в монастырях. Какая-то обитель занимается социальным служением, какая-то — просвещением, в каких-то просто много физических трудов. Обычно отвечают, что если ты молишься, тебе послушания никак не мешают. Разве молиться — не основное дело монастыря? Какой должен быть баланс между послушаниями и молитвой?

— В патериках есть много вещей педагогического характера. Вообще, все советы святых отцов были персонифицированы, адресны, они давались конкретным людям. Для людей, находящихся в послушании, пришедших и отдавших свою жизнь Богу, полезно назидаться такими примерами, звучащими из уст всей Церкви, от своего игумена или игуменьи, из патериков.

С другой стороны: из патерика мы знаем случай, когда одного послушника избивал старец. Потом послушник умер. Старец пришел на могилку, и послушник ответил своему авве из гроба, показав, что послушание не умирает. Авва покаялся, и дальше жил благочестиво. Я не думаю, что всем аввам надо назидаться в том, чтобы избивать своих послушников и загружать их как можно большей работой. Владыка Лимассольский Афанасий рассказал про послушника, просиявшего после смерти, потому что терпел, что его авва привел в келью корову. Если по этому примеру все игумены будут приводить в келью коров, для послушников это точно будет спасительно. Вопрос, спасительно ли это для авв.

Вспомним уникальный опыт нашей Церкви в XX веке. Сколько святых выжило в страшных условиях! Но были люди, которые погибли, и погибли не телесно, а душой. Если мы будем считать нормой ГУЛАГ (как бы резко ни звучало это сравнение для страны), это не значит, что у нас не будет святых, но это значит, что очень много людей в этом ГУЛАГе погибнет.

Святым ничто не препятствует. Но некоторые размышления об условиях жизни в монастыре должны иметь место.

Это вовсе не вопрос комфорта. Напротив, условия могут состоять в отсутствии излишней одежды или ущемлении в пище — для этого люди и приходят в монастырь. Не стоит забывать и о других формах ограничения: в общении, в ограничении информационного потока — это не менее важные вещи. Если человек пришел уже в некую меру, то он может нести послушание в любом месте, куда его направит церковь. Но сначала он немощен.

Прежде, чем требовать, надо что-то дать

Владыка Афанасий сказал, что сейчас в монастыри часто приходят «дети интернета». Я бы добавила, что все больше приходит в монастыри людей, не только отягченных негативным опытом, но, самое страшное, не имеющих положительного — например, нормальных семей. В какие-то годы статистика демонстрировала, что распадается более 50% браков.

монашество

Монастырь — это духовная семья, а половина пришедших сегодня в обители людей росли без отцов. Человеку говорят «отец духовный» или «Отец Небесный» — а для него это символ, не имеющий под собой никакого жизненного опыта. Ему говорят «мать», а у него мать, может, пила, бросила его или занималась устроением своей жизни и ничего не давала ребенку. Он не имеет опыта любви мамы. Если его строго смирять (например, в древних патериках описывается такой способ смирения — бросить хлеб на пол), он не поймет цели этого.

Никакое механическое применение древнего опыта без учета индивидуальных особенностей не спасет человека. Разум человеку дан для понимания: в каком врачевании нуждается данная душа?

Я подтвержу свое мнение словами отца Елисея, который окормляет монастырь Симонопетра на Афоне и женскую обитель Ормилия: «Прежде чем что-то требовать от послушника, нужно ему что-то дать».

Многие люди приходят в монастырь, не имея опыта молитвы — ищущие, исковерканные жизнью. Как им предлагать нести, например, миссионерское послушание на рынке за продажей иконок и духовной литературы, что предполагает общение со всеми приходящими, и при этом предложить молиться? Как им в этих условиях сохранить себя?

Конечно, если в сельском монастыре идет страдная пора, послушание общее. Если человек сам выбирает обитель, у которой двадцать пять гектаров земли, он должен понимать и то, что Бог не случайно призвал его именно сюда. Тогда, если ему захочется идти на службу, а ему скажут, что надо собрать картошку, потому что иначе она сгниет, и нечего есть будет — конечно, он должен отсечь свою волю и идти на картошку.

Но в целом надо подходить к вопросу разумно — не случайно Церковь дала определенное время для богослужения, то есть освящения самого времени и жизни человека.

Молитва: таинство любви к Богу

— С чего начинать человеку, не умеющему молиться? В большинстве своем такие люди искренне любят Бога и даже делают что-то для Церкви, но смысла молитвенного правила не понимают, а до «умной молитвы» пока и близко не доросли.

— Любить Бога — это таинство. Один старец ответил на вопрос, как учиться молитве: «У одной женщины горел дом, в котором находились двое ее детей. Она, отталкивая окруживших дом полицейских и пожарных, ворвалась в дом, чтоб спасти их. Кто ее учил любить детей?»

Кто учит семейных людей любить супругов? Кто учит детей любить родителей? Это внутреннее чувство, и даже не чувство, а движение, которое заставляет человека делать многое, что само по себе является учителем молитвы. Если человек чувствует необходимость в пребывании с Богом, он почувствует и необходимость какого-то правила. Если он его в принципе, изначально не чувствует, то насколько правильно, что он избрал монашеский путь? Ведь именно по любви к Богу мы совершаем эти молитвенные правила, всенощные бдения. Это один из видов жертвы, с которой связана любовь.

Игумен — отец

— Известно, что ребенок, сам не испытавший родительской любви, попав в новую семью, странным образом проявляет любовь — например, капризами. Но у приемных родителей есть возможность посещать психологически курсы, советоваться со специалистами — как терпеть капризного ребенка, как научить его любви… А что может сделать монастырская семья, если в нее попадает как раз такой изломанный человек без, как вы сказали, положительного жизненного опыта?

— На прошедшей конференции несколько раз звучало, что игумен (игуменья) должен проводить с братьями (сестрами) какие-то беседы, занятия. Они могут делиться в зависимости от возрастных групп или от времени прихода в монастырь. Но это должно быть личное общение.

Если люди пришли в монастырь, значит, Господь их позвал. Но стремление к участию в таинстве — послушания, молитвы, в любом церковном таинстве — предполагает разумное осознание того, что ты делаешь. Задача игумена или игуменьи как раз и состоит в том, чтобы направить ум человека в нужное русло. В христианской антропологии ум — это не только и не столько разум и интеллект. Частью ума являются разумные силы души, которые должны преобразиться, чтобы человек разумно участвовал во всем том, что делает — молится, трудится, отсекает свою волю, участвует в таинствах.

Один миссионер говорил, что не знал, как перевести слово «Бог» для племени, в котором ближайшее по значению слово обозначало «крокодил». У другого народа нет слова «хлеб», они только рыбу едят, так что приходится переводить: «Рыбу насущную даждь нам днесь». Но надеюсь, что наше общество не до такой степени потеряло представление о вере, чтобы люди, пришедшие не в буддистский монастырь, не в какое-нибудь новомодное элитное экологическое движение, а именно в православную обитель — понимают, какой Бог их позвал, чувствуют этот зов.

Игумен и игуменья — пастыри своего малого стада, и служение ему словом, воспитание его в христианском духе — это тоже важная составляющая жизни монашеской общины. Когда есть возможность, мы приглашаем старцев, опытных духовников, являющих не только словом, но и своей жизнью добрый пример. Ведь ничто так не заразительно, как пример, хотя и служение словом — это пастырская обязанность.

Отец Ефрем Ватопедский говорит: «Мы должны иметь христо-ум, христо-волю, христо-сердце», — по-моему, яркое выражение. Как этого достичь? Дай, Господи!

Почему уходят из монастырей?

— Многие ли не выдерживают монастырской жизни и, будучи уже в постриге, уходят из монастыря? Не нарушают обетов, но в обители не живут. Из-за чего?

— Каноны дают только три основания для ухода из обители. Первое — ересь игумена. Для проверки этого есть епископ, это вне компетенции послушника.

Второе — если его склоняют к очевидному греху против Евангелия.

Третье — если в монастыре есть дети. Каноническое толкование поясняет: причиной, по которой монах может уйти, является не само по себе наличие детей, которые якобы расстроят тишину монашеской жизни. Сказано: «Дабы дети, обучающиеся и воспитывающиеся при монастыре, придя в свои мирские дома к родителям и родственникам, не разгласили о высоте аскетических подвигов монахов, и через то лишили их мзды от Бога». Святитель Игнатий Брянчанинов в XIX веке замечал, что после того, как был опубликован строгий Валаамский устав для всеобщего обозрения, монахи лишились половины мзды за его исполнение. Речь идет о том же самом.

Думаю, что ни публикация «Положения о монастырях», ни воспитывающиеся при монастырях дети не ознакомят мир с такой высотой нашего подвига, что знание о нем лишит нас мзды.

Очень высокий процент насельников возвращается в мир. Значит, не все пришедшие призваны к этому пути. Неправильно считать, что из монастырей уходят, только потому что нет условий. Как правило, первоосновой и залогом того, что насельник рано или поздно покидает обитель, являются его личные грехи. Покойная игуменья Варвара, сорок с лишним лет возглавлявшаяПюхтицкий монастырь, говорила: «Я не выгоняю. Матерь Божия сама выводит».

Всегда какие-то люди уходили из монастырей, переходили из обители в обитель, даже изменяли обетам. Я думаю, что монашествующие должны понимать: они оказались в своей обители, потому что Бог позвал их именно туда.

Паломник может ездить, смотреть, наблюдать. Но, пока ты не вступишь на монашеский путь борьбы, это внешнее зрение: кому-то импонирует поведение и вид игумена или игуменьи, кому-то — красивое пение и благолепие храма. Как бы нам не превратиться в эстетствующих христиан, которые ищут внешнего, забывая, что все это — только средства.

Бывают исключительные ситуации — человек тяжело болен, или какие-то жизненные обстоятельства препятствуют его нахождению в монастыре, не говоря уже о лицах в священном сане: их выход из монастыря — это вопрос послушания священноначалию. Речь идет о монахинях, монахах, не имеющих сана.

Права монаха?

— Но бывает же, что не складываются отношения с монастырским начальством. Понятно, что это не причина для ухода в мир. Но, может быть, допустимо сменять обитель, хотя бы во избежание худших грехов?

Преподобный Амвросий Оптинский говорил о жизни в монастыре: «Золото — смирение, железо — терпение».

Понимаете, говоря слово «начальство», мы уже ставим штамп. Ребенок, воспринимающий папу и маму только через призму своих «прав», вырастет эгоистом. Если мы воспринимаем игумена или игуменью просто как начальство, то может быть, мы изначально пришли не туда, куда нам надо? Если ты не вверил свою волю, свои помыслы, свое сердце человеку, который бы повел тебя по пути спасения, может быть, вообще не стоило идти в монастырь? Что такое монашество без послушания?

Если ты не готов никому подчиняться, живи благочестиво дома, ходи к приходскому священнику и не именуй себя тем, кем ты не являешься по сути своей. Меньше спросится.

На прошедшей конференции архимандрит Алексий (Поликарпов) задал вопрос об орденской системе, принятой в католичестве. Из нее можно было бы взять такой опыт: некоторые миряне не дают обетов, но являются членами орденов и несут свое служение в качестве врачей, юристов, экономистов, строителей, архитекторов как члены конгрегации, помогающей данной общине. По-моему, это более честно, нежели монахини, в огромном количестве живущие при мужских монастырях, не связанные в реальности обетом послушания ни с этой обителью, ни с ее игуменом, а просто стирающие портки братии.

Открытость монастырей — профилактика дезинформации

— Не секрет, что при монастырях часто фактически образуется приход — мирские люди приходят в любимую обитель, окормляются у монастырских священников. Как вы считаете, это правильно? Не мешает ли это жизни монастыря?

— Это очень интересный опыт. О нем задумывались живущие в уединении афонские отцы, и их взгляд за последние двадцать лет сильно изменился.

Один почтенный архимандрит двадцать лет назад предлагал закрыть Троице-Сергиеву Лавру, убрать отсюда семинарию и, естественно, весь женский персонал и создать нечто наподобие афонских обителей.

В течение следующего периода греческая Церковь неоднократно оказывалась под информационным ударом антихристианских сил. Тогда монастыри, в том числе афонские, широко открыли для паломников не только монастырские врата, но и трапезные. В одном монастыре с братией в количестве ста человек на Светлой Седмице ежедневно питалось не менее пятисот паломников.

Свято место пусто не бывает. Если люди не видят (не по книжкам и видеофильмам, а из живого общения) монашеской жизни и вообще, что такое монашество, — они очень легко становятся жертвами дезинформации. В этом смысле, кстати говоря, время для Церкви сейчас не самое благоприятное. Известная выходка в храме Христа Спасителя, надругательства над святынями, я уж не говорю о том, что пишут о Церкви и монастырях в интернете — это ведь тоже тенденция. Если мы не будем показывать настоящую церковную жизнь людям — не всегда словом, большую часть времени примером — им о ней расскажет кто-то другой.

Отец Елисей из монастыря Симонопетра очень хорошо сказал: русские монастыри и русское монашество существуют таким образом, о котором мы не знали — открытым для мира. На этом пути есть опасности, но на каком христианском пути нет опасностей? Любовь — это вообще-то всегда риск. Человек по любви рискует многими вещами в этой жизни. Поэтому, если промыслом Божиим русским обителям суждено быть открытыми для людей, не будем пренебрегать этим как досадной исторической случайностью или сиюминутным нестроением, которое надо устранить. Может быть, это повод подумать над тем, что у наших обителей есть особое служение, которое принесет пользу и мирянам, и самим монахам — при правильном в целом устроении их жизни. А если его нет, можно отгородиться от всех прихожан и шумов, но толку не будет. В Матросской тишине люди тоже от всего отгорожены, но не слышала, чтобы там все монахами стали.

Отпускать ли монаха в отпуск?

— Матушка, последний вопрос тоже касается контактов монаха с миром. Должны ли у монаха быть социальные гарантии? Может ли ему выплачиваться от Церкви пенсия? Должны ли Церковь и монастырь организовывать ему лечение? В конце концов, должен ли быть у монаха отпуск?

— Это сейчас обсуждаемая тема. Я слышала от игуменов, игумений, епископов очень разные точки зрения. Давать категоричных ответов не рискну. Скажу про женские монастыри и про конкретно нашу практику.

Что касается отпуска, то я являюсь сторонницей паломничеств: нескольких сестер едут либо со мной, либо с кем-то из старших сестер. Не считаю, что в отпуска полезно ездить по одному — во всяком случае, новоначальным.

Из паломничества сестры могут вынести и некую духовную пользу, и отдых. Насельники городских монастырей (тем более, у нас в Санкт-Петербурге) страдают банально от нехватки кислорода, зеленых насаждений, солнца.

Я не говорю об отпусках, которые даются для благословенной причины: лечение в санатории или в удаленной больнице, по благословению игуменьи уход за одинокими больными родственниками… Я говорю об отпусках как перемене единообразия — лучший отдых для монаха.

Социальные гарантии, думаю, монастырь должен предоставлять сам. Но за социальными гарантиями не нужно забывать все-таки цели монашеской жизни.

Приведу следующий пример, и да не обвинят меня в филокатолических настроениях. У матери Терезы Калькуттской был спор с епископом Парижа. Он настаивал на том, чтобы сестры взяли медицинские страховки. А сестры отказывались, потому что это противоречило обету нищеты и принципу ордена: они должны быть не богаче, чем самый бедный человек в той трущобе, куда они идут оказывать помощь. Это может быть примером нам, православным, обладающим полнотой истины о Христе.

Я думаю, что нашим монахиням и монахам надо иногда задумываться: а мы-то за что боремся? За улучшение прав? Тогда надо профсоюз создавать. Если мы боремся за смирение, то надо понимать, что мы должны обеспечивать людям необходимый минимум, но он не должен являть собой недоступную никому роскошь.

В нашей обители считается: что предоставляется любому гражданину Российской Федерации, то должно быть доступно и нашим сестрам. Если Российская Федерация предоставляет полис обязательного медицинского страхования — сестры могут им пользоваться. А требовать сверх того — насколько это по-монашески? Как мы будем смотреть в глаза людям, которые и этого не имеют? Как мы пойдем оказывать милостыню бездомному? Как мы будем проповедовать о нищете пенсионерке, которая живет на социальную пенсию, проработав всю жизнь?

Никто у нас не лишен. И одежду приобретают. Если монах хочет какую-то особенную одежду, то пусть задумается: а нужна ли она ему? По правилам прп. Венедикта Нурсийского у монаха должно быть две рясы: одну постирал, другую заменил. Один древний отец говорил, что обители надо иметь несколько хороших одежд, чтобы монахи, выходящие в мир, имели вид благообразный, не соблазняли мирян и не похвалялись нищетой. Видите, даже благопристойная и приличная одежда для людей, выходящих в мир, была общей на всю обитель, ею менялись. Насколько мы сейчас в монастырях выполняем обет нищеты? Тоже стоит задуматься…

— Большое спасибо за ответы, матушка!

Мои твиты

  • Ср, 13:48: Протоиерей Павел Великанов: Важно разделять подготовку к причащению прихожан и «захожан» http://t.co/SJCSTNXXQ4

Метки:

Календарь

January 2014
S M T W T F S
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031 

Метки

Подписка

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com